Twee Werelden Botsen: Een Democratische Oplossing Tegen het Kapitalistische Modernisme
 DEMOCRATISCHE AUTONOMIE – III
Abdullah ÖCALAN

9 – Kapitalistische moderniteit en democratische moderniteit: twee werelden, twee lijnen

Alle vormen van stam-, clan- en verwantschapsbestuur laten confederale, losse relaties toe. Anders wordt hun interne autonomie aangetast; dat zou hun bestaan uiteendrijven. Zelfs rijken steunen in hun binnenstructuur op talloze verschillende bestuursvormen. Stam- en clanmachten, religieuze autoriteiten, monarchie—zelfs republiek en democratie—kunnen binnen één rijk samenkomen. In die zin is het belangrijk te begrijpen dat zelfs de meest “gecentraliseerd” geachte rijken in feite een soort confederalisme zijn. De neiging tot centralisatie is geen bestuursmodel dat de samenleving nodig heeft, maar een model dat het monopolie nodig heeft.

De verschillen en tegenstellingen tussen kapitalistische en democratische moderniteit zijn niet alleen ideeën; het zijn twee enorme werelden die concreet worden beleefd. Door de geschiedenis heen hebben deze twee werelden zich in dialectische tegenstellingen bewogen: soms in meedogenloze oorlogen, maar nooit zonder perioden van vrede. Ook vandaag bestaan hun relaties en tegenstrijdigheden op een vergelijkbare manier: soms botsend, soms verzoenend. De uitkomst zal ongetwijfeld bepaald worden door wie—intellectueel, politiek en ethisch—een weg vindt naar het ware, het goede en het mooie vanuit de huidige systemische, structurele crisis.

10 – Mijn oplossingsproject is gebaseerd op democratische autonomie: 6 dimensies en het kader Turkije/Midden-Oosten

Mijn oplossingsproject is gebaseerd op democratische autonomie. Waar kapitalistische moderniteit tot bestaan komt via kapitalisme, industrialisme en natiestatisme, heb ik geprobeerd te analyseren en op te lossen hoe democratische moderniteit kan bestaan via democratische communaliteit, een eco-industriële samenleving en een democratische natie.

Ik definieerde democratische communaliteit niet als een homogene maatschappelijke gelijkheid, maar als elke soort gemeenschap—van één persoon tot miljoenen—die de kwaliteit draagt van een morele en politieke samenleving: gemeenschappen van vrouwen en mannen; van sport en kunst tot industrie; van intellectuelen tot herders; van stammen tot bedrijven; van gezinnen tot naties; van dorpen tot steden; van lokaal tot mondiaal; van clan tot wereldgemeenschap.

De realiteit van een eco-industriële samenleving definieerde ik als eco-industriële gemeenschappen waarin de dorps/landbouwsamenleving en de stedelijke/industriële samenleving elkaar voeden en beslist aangepast zijn aan de ecologie. De democratische natie definieerde ik, via democratisch-confederalistische praktijken als basispolitieke vorm, als een nieuw type natie waarin alle culturele bestaansvormen—van etniciteit tot religie, van stedelijke en lokale gemeenschappen tot regionale en nationale gemeenschappen—zich vormen als democratisch-autonome politieke structuren; met andere woorden: een multi-identitaire, multiculturele en multi-politieke natie tegenover de natiestaat-“monsters”.

In het licht van deze historische realiteit kan ik het volgende zeggen over democratische autonomie: mijn project is gebaseerd op democratische autonomie. Enerzijds is het een oplossing die binnen zichzelf niet met grenzen botst; anderzijds is het in wezen een oplossing die de universele hegemonie afwijst zonder noodzakelijkerwijs te botsen—een oplossing die, mits zij haar principes bewaart, kan blijven bestaan binnen de mondiale hegemonie (ook wel “imperium” genoemd) zonder erin op te lossen. Deze oplossing bevat ook de principes van democratisch confederalisme. Ik zei: politiek, sociaal-cultureel, economisch, diplomatiek, veiligheid en recht. Democratische autonomie omvat deze zes principes. Een oplossing van dit vraagstuk op basis van democratische autonomie zal het hele Midden-Oosten verlichten. Het zal ook een model zijn voor Italië en Spanje. Mijn opvattingen over staat en macht lopen parallel met die van Gramsci. Marx accepteerde de natiestaat; ik accepteer die niet. De kernreden van de huidige crisis in Europa is eveneens deze natiestaatstructuur en -mentaliteit. Ons streven is deze oplossing via vreedzame wegen met zo min mogelijk schade te realiseren.

We kunnen democratische autonomie als volgt uitleggen: als de democratische natie de geest is, dan is democratische autonomie het lichaam. Democratische autonomie is de belichaamde vorm van de opbouw van de democratische natie. Democratische autonomie heeft enkele dimensies:

1. Politieke dimensie: er is een parlement, of een volkscongres—het democratische samenlevingcongres. Het heeft ook een klein uitvoerend comité.
2. Juridische dimensie: dit drukt de juridische status van het project uit—laten we het “status” noemen. De Catalanen noemen het ook “status”. Dit is zeer belangrijk: wat zal de juridische status van de Koerden zijn? Het wordt weerspiegeld in de grondwet en wetten. Wetten bepalen de inhoud van het kader van democratische autonomie.
3. Economische dimensie: de op te bouwen democratische natie heeft een economisch beleid: wat voor economie moet het zijn? Er is beleid voor dammen en voor ondergrondse/bovengrondse bronnen. Als belastingen worden geheven, hoe en hoeveel? Dit wordt hier bepaald. We kunnen kapitalisme niet accepteren als economisch systeem. Misschien kunnen we het niet meteen volledig afschaffen, maar we kunnen het in belangrijke mate veranderen, uithollen en ons eigen systeem opbouwen. In dit systeem is er een volkseconomie, en een deel is private economie—private bedrijven. Dit alles moet worden besproken.
4. Culturele dimensie: dit omvat taal, onderwijs in de moedertaal, geschiedenis en kunst. Hoe moet Koerdisch zich verhouden tot Turks? Hoe kan moedertaalonderwijs worden uitgevoerd? Wat wordt het taalbeleid van de democratische natie? Er moet een onderwijsbeleid worden gevormd. Hoe kunnen Koerden culturele genocide volledig overwinnen? Dat moet worden overwonnen via debat en werk hierover.
5. Zelfverdedigingsdimensie: dit kunnen we ook de veiligheidsdimensie noemen. Hier behandelen we genocide. Hoe kunnen Koerden aan genocide ontsnappen? Dit moet concreet worden. Genocide omvat alle soorten: niet alleen fysiek, maar cultureel en elke soort. Koerden moeten een toestand van zelfverdediging bereiken. De samenleving bouwt haar eigen zelfverdediging. Daarmee bedoel ik niet enkel wapens. Zelfverdediging is niet een gewapende structuur zoals KCK of PKK; het is het vermogen van het volk om zijn eigen veiligheid te garanderen. Ik bedoel de organisatie en institutionalisering van de democratische samenleving in elk domein, en het verwerven van een eigen veiligheidssysteem. Mensen kunnen hierover uitgebreider discussiëren: sturen ze hun kinderen naar het leger, nemen ze deel aan het leger, hoe worden dorpswachten afgeschaft, hoe wordt dat vraagstuk opgelost? Dit moet worden besproken. De zelfverdediging van het volk is zo essentieel als brood, water en lucht; zonder dit kan men niet leven. Sommige intellectuelen interpreteren dit als een zoektocht naar een aparte staat; dat weet ik. Het wordt verkeerd begrepen. Ik wil zeggen: zullen Koerden wel of niet deelnemen aan de bestaande militaire structuur? Aan politie/veiligheidsstructuren wel of niet? Hoe kijken deze instituten naar Koerden? Hoe zullen Koerden zichzelf beschermen en veiligheid garanderen? Dit zijn zeer belangrijke vragen; ik zal hier later uitgebreid op ingaan. Deze veiligheidsdimensie kan niet door BDP of PKK alleen worden uitgevoerd; ik zal dit verder dragen en later in detail bespreken.
6. Diplomatieke dimensie: dit betreft de relaties van Koerden met andere volkeren en samenlevingen: met buurlanden en de regio, met Koerden in andere delen, en met andere samenlevingen. Welke relatie willen we, en hoe moeten we samenleven? Dit valt hieronder.

Het kan verder worden uitgebreid, maar deze zes dimensies zijn voldoende als kader. Voor elke dimensie zullen meerdere commissies bestaan en zal er werk worden verricht.

Democratische autonomie en een democratische grondwet zijn niet hetzelfde. Het werk aan een democratische grondwet in heel Turkije, en het spreken met maatschappelijke organisaties, is de taak van BDP. BDP moet intensief werken en een project hebben voor een democratische grondwet. KCK en PKK zullen binnen het systeem van democratische autonomie hun eigen plaats bepalen. Dat is hun zaak. Koerden—DTK, BDP—zullen bespreken welk leven zij willen en daarover beslissen; zij zullen dat dag en nacht bespreken.

Als de democratische natie de geest is, is democratische autonomie het lichaam.
 De instellingen van democratische autonomie zijn breed. In culturele, economische, politieke, juridische, veiligheids- en diplomatieke kwesties kunnen diepe debatten worden gevoerd. Academies kunnen de basis leggen voor dit debat. Het volk kan analyses en oplossingen in Stadsraden tot besluiten maken. Als voorbeeld: in Diyarbakır kunnen, met sterke organisatie, bepaalde verbanden worden gevormd—een Democratische Unie van Handelaars, een Democratische Unie van Kunstenaars, een Democratische Unie van Sporters, enzovoort. Veel van zulke democratische unies kunnen worden gevormd; zij vinden vertegenwoordiging in Stadsraden. Democratische autonomie en democratische natie zijn als lichaam en geest: ze vullen elkaar aan en kunnen niet worden gescheiden.

Ons project van democratische autonomie is niet gebaseerd op etniciteit of geografische grenzen. Er is geen begrip van één etniciteit of één geografie. In “Sociologie van Vrijheid” behandelde ik dit uitgebreid. Ons begrip is niet uitsluitend “Koerdisch”; het is niet gebaseerd op enkel Koerdischheid, Turksheid of Arabischheid. Het is gebaseerd op democratie. Bijvoorbeeld: in Hatay of Adana kan ook democratische autonomie worden opgebouwd; daar zullen Arabieren zich dominant uitdrukken. Ons begrip is ook niet gebaseerd op één geloof. Het is gebaseerd op volkeren—maar zelfs “volkeren” alleen is onvoldoende; het is gebaseerd op verschillende maatschappelijke lagen, klassen en segmenten. Deze democratische autonomie betreft niet alleen Koerdistan; zij betreft ook de Egeïsche regio, de Zwarte Zee-regio en Centraal-Anatolië. Belangrijk is het bevragen en overstijgen van het natiestaatbegrip dat door kapitalistische moderniteit is voortgebracht. Debatten moeten zich daarover ontwikkelen. We bevragen de vierhonderd jaar natiestaatervaring die met kapitalistische moderniteit is ontstaan. We moeten zien dat het natiestaatmodel te smal is voor volkeren, klassen, maatschappelijke lagen en segmenten. Zelfs Europa is begonnen dit te bespreken en te overstijgen. Het natiestaat-gecentreerde kapitalistische begrip moet worden overwonnen.

Ook in Turkije is het huidige natiestaatbegrip niet de oplossing, maar de bron van het probleem. Dit systeem is strijdig met de maatschappelijke realiteit van Turkije en het Midden-Oosten; het moet worden overstegen. Turkije kan in zijn huidige vorm aan geen enkele groep beantwoorden of haar tevredenstellen. Dit natiestaatbegrip is van alle kanten begonnen te worden “weggehouwen”; elke groep probeert het vanuit een hoek af te beitelen. Misschien is de taak van Koerden om hierin voorop te lopen. Wij beperken het project niet tot onszelf en baseren het niet uitsluitend op Koerdische etniciteit. Koerden kunnen vandaag voorop lopen, maar dit is een project dat heel Turkije omvat. Wat men moet zien, is dat Turkije niet kan worden bestuurd via het natiestaatbegrip. Democratische autonomie is de meest juiste, toepasbare optie tegenover de natiestaat—overal, in Turkije en het Midden-Oosten. Essentieel in democratische autonomie is de bestuurlijke wil van de samenleving. De samenleving neemt bepaalde bevoegdheden van de staat over en ontwikkelt haar eigen bestuursbegrip. De bevoegdheden die bij de staat blijven, zullen beperkt en specifiek zijn. De samenleving bestuurt zichzelf door de centrale staat te beperken. Het gaat om het beperken van de staat. Ik noem dit het overdragen van de bevoegdheden van het centrum aan de samenleving—niet alleen “het volk”, maar de samenleving.

Zoals gezegd lopen Koerden niet alleen in Turkije voorop. Dit project is niet beperkt tot Turkije; het geldt ook voor Irak en het Midden-Oosten. Het kan daar worden toegepast en zich ontwikkelen. Deze ontwikkelingen voeden elkaar en ontwikkelen zich met kennis van elkaar. Ik zeg niet dat we de natiestaat onmiddellijk zullen afschaffen. We weten dat hij niet meteen kan worden overstegen. Maar we zullen ons niet tevredenstellen met de natiestaat. We hebben ook niet de intentie om de natiestaat te besturen.

In Turkije probeert men ook één natie te construeren. De nationale identiteit die men in de republiekgeschiedenis wilde creëren, is Turk-zijn. Ik noemde dit eerder “een niet-Turkse turkistische ideologie”. Laat het niet verkeerd begrepen worden: ik doe geen antisemitisme. Maar als historische realiteit moet ik zeggen dat Joden een rol speelden in deze “niet-Turkse turkistische ideologie”. Ik noemde dit eerder ook “Anatolisch zionisme”. Door deze turkistische ideologie te ontwikkelen, bouwden Joden de natiestaat in Turkije. Deze ideologie ligt aan de basis van de natiestaat in Turkije.

Deze fascistisch-turkistische opvatting vindt, zoals u weet, ook uitdrukking in de Comité van Eenheid en Vooruitgang. In naam van natievorming werden alle verschillende talen en culturen, identiteiten en geloven geprobeerd te uniformeren. Dit fascisme heeft zelfs het fascisme van Hitler ideologisch “vader” gestaan en aangemoedigd. Wanneer wij democratische autonomie zeggen, wijzen wij op dit historische onrecht: “jullie waren erbij in de oprichting van de republiek, maar jullie zijn er niet in opgenomen.” De verklaring van democratische autonomie moet ook kritiek leveren op de republiekgeschiedenis. Men kan zelfs namens mij overbrengen: de verklaring van democratische autonomie moet een actualisering van 1919–1922 zijn. U weet: in die jaren nam Mustafa Kemal in Erzurum de plaats in van de Bitlis-delegate, en nam als Bitlis-delegate—dus als Koerdische delegate—deel aan het Erzurum Congres. Wij willen dat deze geschiedenis wordt geactualiseerd. In die jaren liggen de historische wortels van democratische autonomie. Ook moet de breuk van 1925—de provocatie, het complot en de verslechtering van relaties—goed worden begrepen.

Met democratische autonomie verkrijgen Koerden hun recht om een natie te zijn, hun historische rechten; en andere identiteiten verkrijgen hun democratische rechten en minderheidsrechten. Door hun sociale, politieke en culturele positie zijn Koerden de meest geschikte maatschappelijke groep voor democratische autonomie. Met deze eigenschap kunnen Koerden voorop lopen in democratische autonomie en de democratisering van Turkije. Koerdische democratische autonomie verspreidt zich geleidelijk over heel Turkije. Het is geen project alleen voor Koerden; dit is precies wat Başbuğ vreest en als gevaar ziet.

Als de oplossing zich niet ontwikkelt, ontstaat in Koerdistan een situatie van dubbele macht: aan de ene kant KCK-macht, aan de andere kant staatsmacht. Zo gaat het verder. Dan verklaart men onafhankelijkheid zoals Kosovo of Noord-Cyprus. Men verbreekt de relaties met de staat volledig en wacht nergens op. In democratische autonomie is er geen vijandschap tegenover de staat. Koerden moeten, van veiligheid tot sport, hun maatschappelijke organisatie ontwikkelen zonder de staat nodig te hebben. Ze moeten hun sociale, economische en culturele organisatie realiseren. Koerden moeten hun interne veiligheid verzekeren. Daarvoor moeten ze niet wachten tot de staat dit accepteert.